汗青上的年齡時期，是中國文明茂盛、轉型的時期，這意味著孔子自始即面臨諸種文明形狀，既有縱向的三代文明，也有橫向的邦國文明。孔子的文明不雅即表現在若何對待和鑒定這些文明形狀。
文明損益不雅
對于夏、商、周三代的文明形狀，孔子秉持一種“損益”之道。當門生子張問“十世可知也”時，孔子答覆：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”（《論語·為政》）孔子所說的“禮”，曾經超出了詳細的儀節和禮法，而上升為一種文明意義之“禮”，而“夏禮”“殷禮”“周禮”，即指夏、商、周三代的禮樂文明形狀。在分歧朝代的更迭經過歷程中，分歧文明形狀之間的損益是一種常態。也許是由於夏、商朝代文獻缺乏的緣故，“夏禮，吾能言之，杞缺乏徵也；殷禮，吾能言之，宋缺乏徵也。文獻缺乏故也。足，則吾能徵之矣”（《論語·八佾》）。“文獻”即承載文明的典籍。杞、宋分辨為夏人、殷人之后，“夏禮”“殷禮”由於文獻缺乏，不克不及窺見其全貌，故只能“言之”卻不克不及“徵也”。比擬而言，夏、商、周三代，孔子更傾慕于“周禮”，對于周人文明贊美有加，“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”（《論語·八佾》）在對“夏禮”“殷禮”損益的基本上，“周禮”即周人文明已然產生了變更。從表示形狀來看，周人文明不只包含“禮”“樂”文明，亦包含“詩”“書”文明；從內涵意涵來看，“德”成為周人文明的焦點主題，“德”之不雅念廣泛周人文明的各個範疇，以致于王國維推論：殷周之際政治與文明激烈變更的成果，是周人“合皇帝、諸侯、卿、年夜夫、士、百姓以成一品德之集團”。
“吾從周”表白孔子對周人文明的推重；但“從”并非自覺遵從、追隨，表白孔子并未是以掉往對文明形狀的感性判定。“其或繼周者，雖百世可知也”，子張所問的是將來若何可知，孔子卻以夏、商、周三代文明的拔取擇優經過歷程，回結出文明形狀的“損益”之道。這種“損益”之道，源于孔子對三代文明持續性的感性鑒定，“百世可知”既是孔子對文明形狀變遷的哲學闡釋，也是他對中漢文明持續性的一種實際預設。
文明優先不雅
孔子“祖述堯舜，憲章文武。”（《禮記·中庸》）不外，即便面臨堯舜之圣，孔子也不是頂禮跪拜，而是采取一種很是甦醒的感性立場。“子貢曰：‘若有博施于平易近，而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！’”（《論語·雍也》）子貢以為“博施濟眾”可謂“仁”，孔子以為若果真能這般，則不是止于“仁”的條理，而是到達了“圣”的地步。不外，堯舜并未到達這種地步，“猶病”即有所缺乏。可見，“圣”的地步不是一揮而就的，異樣需求一種德業升進的功夫。《論語》最后一篇歷數堯禪讓于舜的警告，舜禪讓于禹的辭命，孔子所重不是帝位的禪讓，而是“四海困窮，天祿永終”，“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”（《論語·堯曰》）的憂患認識，是此中“謹權量，審法式，修廢官，四方之政行焉”（《論語·堯曰》）教學的代代沿襲，它們承載著晚期中國的軌制文明、政治文明。比擬于堯舜帝位禪讓，孔子更重視堯舜發明晚期中國文明的汗青功勞。
孔子固然崇尚周人文明，但他并沒有抬高其他地區、邦國、朝代的文明程度。從歷代王朝的文明結果來看，孔子既看到了其“損益”之處，同時主意同等對待其文明進獻，“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞”（《論語·衛靈公》）。“夏時”“殷輅”“周冕”作為晚期中國各個朝代的文明結果，各有所長亦各有所用，這闡明孔子更重視文明的多樣性和原創性。《韶》為舜帝之樂，《武》乃周人武王之樂，“子謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》，‘盡美矣，未盡善也。’”（《論語·八佾》） “盡”即“止”“極”之義，舜帝《韶》樂止于“盡善”“盡美”，即品德精力與審美精力的完善同一；而《武》樂固然屬于周人文明的一部門，“未盡善”即在品德精力上仍有完善，教學未到達既“盡善”亦“盡美”的地步。可見，與朝代更迭比擬，孔子更偏向于一種文明優先的價值取向。
與來自東方周人的文王、武王比擬，對于地處西方的殷商遺平易近及其杰出人物，孔子亦采取“厚此薄彼”的立場，異樣許以“仁者”“賢者”“逸平易近”。“微子往之，箕子為之奴，比干諫而逝世。孔子曰：‘殷有三仁焉。’”（《論語·微子》）伯夷、叔齊乃西方孤竹君國子，孔子贊之，“伯夷、叔齊不懷舊惡，怨是用希。”（《論語·公冶長》）“子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’”（《論語·微子》）另一處則許之以“聖人”與“仁者”，“曰：‘伯夷叔齊何人也？’曰：‘古之聖人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨？’”（《論語·述而》）
從分歧地區的差異來看，孔子亦秉持文明優先的價值取向，“子欲居九夷。或謂：‘陋，如之何？’子曰：‘正人居之，何陋之有！’”（《論語·子罕》）年齡時期，“九夷”臣屬楚、吳、越三國，戰國時期又專屬楚國，其地區處于私密空間華夏文明邊沿，“陋”，即文明水平低下，正人象征一種水平更高的文明程度，“居之”即其言行舉止、儀容身形，可有文明異化之功。在答覆子張時，“子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖鄉鎮行乎哉？’”（《論語·衛靈公》）蠻，南蠻；貊，北狄。“忠信”“篤敬”乃正人言行的規范請求，孔子以為即便“蠻貊之邦”，亦應尋求養成“言忠信”“行篤敬”的品德與人格，到達華夏文明對正人言行的品德請求。孔子這種“文明優先”的價值取向，是對圣聖人物、王朝更迭、地區差異、種族之此外超出，明示出一種重視多樣性、包涵性、豐盛性的文明取向。
“仁”的文明維度
年齡時期的魯國，固然政治、經濟實力不克不及與年齡五霸比肩，但它是一個文明中1對1教學間。這一點可從兩處文獻佐證，一是《左傳·昭公二年》，晉國韓宣子到訪魯國，收回感嘆：“周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也。”二是《史記·魯世家》載，“魯有皇帝禮樂者，以褒周公之德也”，這使魯國成為宗周文明的“中間之中間”。比擬于齊桓公、晉文公等諸侯對其他強大邦國的“蠻橫”，孔子主意“懷柔”“教化”的國交計謀。魯國季氏將征討顓臾，顓臾乃魯國附庸小邦，季氏欲取為己有。孔子以為顓臾乃先王封國，不成伐；其地在魯國邦域之中，亦不用伐。孔後輩子冉求不單為季氏剝削，並且與季氏共謀，孔子對冉求說：“夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”（《論語·季氏》）孔子答覆哀公問政時，以為管理全國之道有“九經”，此中“柔遠人也”“懷諸侯也”列于終極，“柔遠人，則四方回之；懷諸侯，則全國畏之”。可見，“修文德”“柔遠人”，乃孔子一向確定的國交計謀。
對于這一點，生怕孔子對于管仲的評價最為凸起。子路、子貢對于管仲頗有微詞，“子路曰：‘桓公殺令郎糾，召忽逝世之，管仲不逝世。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”（《論語·憲問》）“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺令郎糾，不克不及逝世，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡全國，平易近到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也。’”（《論語·憲問》）子路以“未仁乎”，子貢以“非仁者”評判管仲，孔子卻以“如其仁！如其仁！”評議管仲。
孔子反復向門生們陳明態度的深意安在？年齡時期，管仲是較早認識到“夷”“夏”之此外思惟者。《左傳·閔公元年》載：“管敬仲（管仲）言于齊侯曰：‘蠻夷虎豹，不成厭也。諸夏親昵，不成棄也。’”“厭”即知足，“親昵”即統一。閔公元年，北狄伐邢，次年進衛，齊桓公救邢、存衛，助推齊國霸業鼓起，這一時代正值“南夷與北狄交，中國不停如線”（《公羊傳·僖公十年》）的危亡之際。“諸夏”指華夏文明，管仲主意維系華夏文明次序。孔子并未以日常生涯的小禮末節評價管仲，而是站在華夏文明高度，充足確定了管仲對于華夏文明的汗青功勞。第一，“被發左衽”乃蠻夷之俗，是一種與文明絕對的蠻族生涯方法，“微管仲”是一句假定句式，指管仲維系了華夏文明的純潔性；第二，“九合諸侯”“一匡全國”，指管仲保護了華夏文明的同一性；第三，“平易近到于今受其賜”，孔子贊許管仲對華夏文明的匡正之功，使華夏文明可以或許利澤全國蒼生。這就是孔子“如其仁”的思惟深意，“交流仁”亦由此取得了一種“文明”維度。
孔子平生流離失所，但貳心心念念的是傳承華夏文明的神圣任務。“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪文雅也，后逝世者不得與于文雅也；天之未喪文雅也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）只需華夏文明的脈系猶存，只需“天”之“未喪文雅”，孔子就一直不耽忘本身的神圣任務，這就是孔子對華夏文明傳承的自發認識與擔負精力。
（作者系河北年夜學哲學與社會學學院傳授）